Osa eyele

ODU Ìyáàmi OSORONGA

Interpretação do Ifá Odu relacionado com o Espírito Elemental dos pássaros

por Awo Falokun Fatunmbi

 Introdução

O tema do papel e da função de Ìyáàmi dentro da tradição de Ifá /Orisa abrange um amplo aspecto de opiniões e interpretações. Muitas dessas opiniões caracteriza como Ìyáàmi força negativa no Universo freqüentemente associada a “bruxaria”e da utilização de mulheres  e o poder para prejudicar os outros. Este ponto de vista particular,parece-me estar em contradição com a Escritura Ifa e a prática do ritual de Ifá. Oferendas para Ìyáàmi são um componente de quase todas as ofertas feitas como um resultado de consulta com Adivinhação Ifa. Isto em si não tem nem uma conotação positiva ou negativa. No entanto, a utilização do representação simbólica das aves (Eleiye) sobre as coroas do Oba parece sugerir que a bênção de Ìyáàmi é um elemento essencial na santificação da monarquia. As referências a Ìyáàmi foram eliminados a partir de muitas das versões de Odu Ifa disponíveis em Inglês fazendo uma avaliação com base as escritura difícil. Os versos que estão disponíveis em Inglês são muitas vezes enigmática e obscura fazendo uma interpretação desafio. Eu submeto esses versos como uma base para uma análise mais aprofundada do que eu acreditoé um conceito importante e fundamental na prática da nossa fé. Pierre Verger foi um fotógrafo francês que se mudou para o Brasil e tornou-se alguns relatos de Orisa e suas comunidades. Ele fez várias viagens à África, onde recebeu Ifa e foi dado o nome Awo Fatunmbi. Ele escreveu uma série de livros em Português, incluindo um estudo bem documentado de ervas associados com Odu IFA. Além disso, ele fez um estudo de Odu relacionado com Ìyáàmi Osoranga e imprimiu um volume de versos que ele coletou sobre este importante assunto. Este livro é minha interpretação do Odu que ele coletou. Iba sé Baba Fatunmbi.

Awo Falokun Fatunmbi Egbe Ifa Ogunti Ode Remo  

                                                                        OSA MEJI

                                                                               II  II                                                                                 I   I                                                                                 I   I                                                                                 I   I

Ìyáàmi e a Criação do Pano Egun ( ABAIXO DESTE TEXTO EM YORUBA TEMOS A TRADUÇÃO PARA PORTUGUÊS )

Osa Meji tula.

Obu yankan yankan. Ariwo ajija ni d’Orun. A d’ifa fun Odu n’ijo to n nti’kole Orun bo wa ile aiye. A d’ifa fun Obarisa, n’ijo ti o nti’kole Orun bo wa ile aiye. A d’ifa fun Ogun, n’ijo ti o nti’kole Orun bo wa ile aiye. Olodumare. O ni, ile aiye l’awon nlo yii. O ni, nigbati awon ba de ohun nko? Olodumare ni ki nwon o lo maa se ile aiye, ki ile aiye o dara. O ni gbogbo ohun ti nwon yio ba si maa se, o ni on o fun won l’ase ti nwon o maa fi se e, ti yio si fi maa dara. Ni nwon ni ki Ogun o siwaju. Nigbati Ogun siwaju, Obarisa tele e. Nigbati Obarisa tele e, Odu nlo kehin. Nigbati Odu wa kehin, ni Odu wa pada sehin. O ni, iwo Olodumare. O ni, ile aiye t’awon nlo yii, o ni, Ogun, o ni, o l’agbara Ogun jija, o ni, os si ni ida, o l’o mo ibon, o ni, o ni gbogbo nkan ti nwon fi jagun. O ni, Obarisa, o ni, on naa l’ase. O ni, ase re t’o ni ni fi ise gbogbo ohun t’ oba fese, O ni, on je obirin ninu nwon, ni on Odu. O ni kini agbara ti on? Olodumare ni agbara tire? O ni, iwo l’o maa je iya won lo lailai, o ni, nitori nigbati enyin meteta nl o, o ni, iwo, obirin nikan ni o pada. O ni, iwo obirin naa ni on fun l’agbara, ti o o fi maa je iya nwon. O ni, iwo ni o o si mu ile aiye ro. Olodumare l’o ba fun un l’agbara. Nigbati o fun un l’agbara, o fun un l’agbara eiye, o gbe eleiye fun un. Nigbati o gbe eleiye fun un tan Olodumare ni too. O ni, igba eleiye ni on gbe fun o yii o, o ni, nje o mo lilo re l’aiye? O ni ki o mo bi o ti se maa lo o l’aiye. Odu ni on o mo. O gba eiye l’odo Olodumare. O si gba agbara ti yio tun maa lo l’ori re. L’o ba nlo. Orin sa a. Olodumare tun pe e pada. O ni o dara. O ni, pada wa. O ni, iwo Odu. O ni, pada wa. O ni, nigbati o ba de ile aiye, o ni, bawo ni o o tie ti maa lo awon eiye re? Ati awon agbara ti on fun e? O ni bawo ni o o ti se maa lo nwon? Odu ni, gbogbo eni ti ko ba ti gbo t’on, o ni, on o fi maa ba won je ni. O ni, eni, ti ko ba ya si alaye ti on, ti on ba se fun un, ti ko si gbo gbogbo ohun ti on ba so, o ni ni on o maa fi ba ja. O ni, eni ti o ba wa dimo on, ti o ba pe on o l’owo, o ni, on o maa fun un. O ni, eni ti o ba si pe on o bimo, oni, on o maa fun un. O ni ti on ba si fun enia l’owo naa tan, ti o ba tun yaju si on. O ni, on o gba a. O ni ti on ba si fun enia l’ omo tan, ti o ba tun yaju si on, o ni on o gba a. O ni gbogbo ohun ti on ba se fun enia, ti o ba ti yaju si on, o ni, on o si maa gba a lowo re. Olodumare ni o dara. O ni ko buru. O ni sugbon maa rora lo ree lo agbara ti on fun o. Ti o ba lo o tipatipa on o ma gba a o, ati pe gbogbo awon okunrin t’ o tele, iwo l’on o fi se iya won, ti o je pe gbogbo ohun yio wu nwon ba ni se, a fi bi nwon ba fi lo iwo Odu ni nkan un yio to se ise. Lati igba naa ni Olodumare ti fun obirin l’ase, lat’ori eni ti o si fun l’ase naa ni oruko re ne Odu. Ni o gbe gun obirin l’ase wipe, gbogbo ohun yio wu. Okunrin ko gbodo le da nkankan s e lehin obirin. Ni Odu mbo d’ ode isalaiye, Nigbati nwon jo de ode isalaiye, gbogbo igbo ti nwon ri (ti won npe ni igbo Esgun) obirin ni o nwo o. Eyii ti nwon npe ni igboro, obinrin ni o nwo o. Ko si ewo kankan fun obinrin nigba naa, pe igbo kan wa ti obirin ko gbodo wo, tabi ika kan wa ti obirin ko gbodo wo. Bi nwon o bo Eegun, bi enia o bo Oro, bi enia o bo gbogbo orisa, obinrin ni bo o nigba naa, nigbati nwon wa mbo o bee. Ha! Agba ti o ba se aseju ti te nite. A d’ifa fun Odu, nigbati Odu de’ le aiye. Ha! Nwon ni, iwo Odu, nwon i, oba le so ra re. Ki o se s e suuru, ki o ma yaju. Odu ni et iri? Nwon ni nitori agbara re, ti Olodumare fun un, nwon ni nitori ki aiye ma ba r’idi re. Odu ni howu! O ni, ko si nkankan. O ni nwon ko ni le r’i di re. O ni on nika l’o lo odo Olodumare. Lo ree gba agbara ti ko se oju gbogbo awon ti nwon jo mbo w’aiye, ko se oju won rara! Nigbati nwon wa so bee fun Odu tan, nwon, ni k’o rubo. Odu ni, rara! O ni, on ko ni rubo. Ebo ki obirin o ri agbara gba bo lati odo Olodumare, l’oru. Sugbon on ma le yo ayopere. Ki on o si le lo kini yii titi. Ki aiye o ma fi ba a je mo on lowo. Ki aiye o ma fi ri’ di re. Ko rubo re. L’o ba nlo. O mu Eegun jade. O mu Oro jade. Gbogbo nkan, ko si ohun ti ki se nigba naa. Ni Obaisa wa ni, hen! On ti o je pe on ni Olodumare ko aiye le lowo. Ko je pe obirinbirin yii ni yio gba aiye naa, ati ika Eegun ni, ati ika Oro ni, ati ika gbogbo Orisa ni. On ko gbodo wo okankan ninu re. Ha! obirin yii ni yio wa gba gbogbo aiye naa, ni Obaisa ba lo ree ke si babalawo. Babalawo ti o loke si nijo naa, Orunmila l’o lo ke si nijo naa, Orunmila ga an l’o pe. O ni ki Orunmila o ye on lowo kan ibo wo? Ise ti Olodumare ran on yii: Ati ile aiye ti o ko le on lowo yii? On jise naa lajeyi. Enikankan ko si le gba ile aiye naa lowo on. Ile aiye naa ko baje. On ti se le segun? Nlo da’ fa si. Nwon ni ebo ni ki Orisa oru. Nwon ni ki o se se suuru. Orunmila yan an l’ebo igbin nigba naa. O yan an ni pasan. Osi yan an ni egbaajo owo. Orisa rubo. Nigbati Orisa rubo tan, Orunmila se’fa fun Orisa. O ni, ile aiye yii o, o mbo wa di ti e o, o ni, sugbon, suuru ni ki o se o. O ni, ti o ba ti se suuru, o ni, mbo wa di ti e. O ni, eni ti nwon gbe agbara fun l’obirin. O ni, yio fi as eju bo o. Nigbati o ba f’ase ju bo o, o ni, yio wa di omo lehin iwo Ori sa, yio maa wa teriba fun o, Orisa si gbo, ose suuru. Gbogbo iwa eyii t’o dara, eyii ti ko dara, ti Odu nhu nile aiye, ti nfi agbara ti Olodumare fun hu: Ti o ba ni enikan ko maa wo on l’ofu, eni ti o ba wo o, oju re yio fo. Ti o ba ni enikan wo on ni iwo ti ko dara, ti o ba pe ori o maa fo o yio maa fo o naa, ti o ba pe inu o maa run un, inu yio maa run un. Gbogbo ohun ti Odun ba so nigba naa ni maa se. Nigbati o wa ya ni Odu ni, iwo Ori sa, o ni, nigbati ose pe awon dijo waiye naa ni, o ni, je ki on re o wa ni ibi kan naa. O ni, ti awon ba wa ni’bi kan naa. O ni, gbogbo ohun ti on ba fe se, o ni, on o maa r’aaye je ke iwo Ori sa, ki o maa ri gbogbo ohun ti on ba nse. O ni nitoripe awon pelu re. Ni awon jo ro lati ode Orun w’aiye ati Ogun. O ni, sugbon ologun ni nwon yan fun Ogun wipe, eniti o ba fe ba won jagun, ki Ogun o ba won segun re. O ni, ni won yan Ogun fun awon si. Ni Odu pelu Obaraisa, ni won ba jo ngbe oju kannaa. Nibi ti nwon gbe jo ngbe ojukannaa, igbin ti Orisa fi rubo, Orisa mu u, o fi nbo ori re. Nibi ti Orisa ngbe fi igbin bo ori re. Nigba Orisa bo’ri tan, o si mu omi igbin yii. Nigbati o mu omi igbin, o ni, iwo Odu, abi iwo naa o mu bi o? Odu naa ni ko se nkankan. Odu naa gba omi igbin, o mu u. Nigbati Odu mu omi igbin tan, inu Odu nro diedie. Nibi ti inu re gba nro, o ni ha! O ni, iwo Obarisa, o ni, o ma tie mo nkan t’o dun je. O ni ase omi igbin dun bayi ati igbin naa ase o dun bayi? Nigbati oje tan, o ni o dara naa. O ni, lailai nwon ko gbodo fun on naa ni nkan miran ju igbin lo. O ni, igbin naa ni ki won o si maa fun on. O ni, igbin ti iwo Orisa yii naa nje gan an, o ni, nwon o maa fun on. Orisa ni on ko pe ki nwon ma fun o nigbin, o ni, sugbon agbara tie ti o o fi han, o ni nikan ni o ndun on. O ni, gbogbo ohun yio ku ti on ba ti ni, o ni, on gbodo fi han iwo Odu. Orisa wi bee. Nigbati Orisa so bee tan, Odu ni nigbati o ti di pe on wa joko tio ti on pelu re ngbe loju kannaa, o ni, t’ o si j e pe gbogbo nkan ti iwo ba nse ti o o fi kankan pamo fun on. O ni, gbogbo ohun ti on naa ba maa nse poo on ko ni fi kokan pamo. O ni, ki o le baa maa ri gbogbo ise ti on o maa se ati gbogbo iwa ti on o maa hu.O ni, no on se wa joko pelu r e nibi kannaa. Obarisa, o ni, ko buru. Nigbati Orisa ni ko buru tan nwon jo ngbe. Ti nwon njo gbe nwon fe bo Eegun. Odu un gbe nkan ti nwon o fi bo Eegun, gbe e lo s’ika Eegun. O ni, k’Obarisa o kalo. Ha! Obarisa ni eru mba on. O ni ki o kalo. Obarisa tele e. Nigbati Obarisa tele e wo igbo Eegun tan. Nwon ba bo Eegun. Nigbati won bo Eegun, Odu o mo aso da bori. Sugbon ko mo bi nwon ti se dun’ gun, bi nwon ti se f’ohun ara Ourn. O kan mo aso da bori, o si le s’adura gegebi enia. Sugbon ko mo gegebi nwon ti se nf’ohun ara Orun. Nigbati ose’bi ti nwon bo Eegun tan, Odu si mu aso, o da a bori, o nse adura fun eni jti o gbe onje wa. Nigbati o nse adura fun un tan, o jade. Nigbati o jade tan on (ati) Obarisa, o wa di igba ti nwon wole. Ni Obarisa wa lo si’bi aso. Aso Eegun ki iti l’awon tele tele ri. Orisa l’o fi awon kun un. Awon ti Eegun maa fi riran un. Aso lasan ni eegun wa nigba naa. Nigbati obirin fi nse Eegun, aso lasan ni, nwon yio si lu oju r e pe ki awon maa fi riran diedie. Ko si awon lu lu niwon lu Eegun loju nigba naa. Sugbon nigba ti Obarisa wa de ibe. Obarisa wa fi awon kun un, lehin ti nwon de ile tan, l’Obarisa wa tun lo si ika Eegun. O gbe Eegun, o re oju re, o f’awon si i. Nigbati o f’awon si tan lo ba da Eegun bori. Nigbati o da aso Eegun bori tan, o mu ore l’owo, mimu ti o mu ore l’owo, ko da gbere fun Odu, wipe o los’ ika Eegun n’ibi ti o gbe jade. Ni Obarisa ba f’ohun Eegun. O f’ohun Eegun, nwon ko da ohun re mo mo. Ose adura, nwon ko da ohun re mo mo. Eni ti o bo Eegun o ni hen! o ni ha! O ni Eegun ti on maa bo maa gba o. O ni ara Orun l’o w’aiye yii. O si mu ore l’owo. Ore ti o mu l’owo un, o nfi or eyen wo’le. O si nf’ohun Eegun. N’ibi ti o gbe nf’ohun Eegun. O tun di nkan ti nab Odu naa leru. Ha! Ha! Nigbati on nda aso bori on ko mo iru eleyi wi! Ha! Ha! Tani o ti yara bo sinu aso yii? Ti o si ti yara nfo iru ohun bayii? Ogbon ni okunrin fi gba agbara. Ati gbogbo ogbon ti obirin gbon, ogbon ni okunrin fi gba l’owo awon obirin. Ni Olodumare koko ko ogbon ati agbara eleiye ti obirin. Sugbon ogbon ati etan ni okunrin fi gba ogbon l’awon obirin. Nigbati Odu ti ri i pe Eegun yii mu ore l’owo, on naa nsa fun un, o tun di ohun ti eru nba. Obarisa o gbe Eegun yii kaakiri gbogbo ilu. Odu si ti ri wipe aso on ni. Nigbati o ri i aso on ni. O ni ta wa ni eleyii? Ko si ri Obarisa nile. O ni abi Obarisa naa ni? Ni Odu ba duro nile. L’o ba ran eiye re O ni ki o lo bale e ni ejika. Ni nwon ba jo nlo. Gbogbo nkan ti Eegun ba ti wi, ni nse ni agbara eiye, ti o bale e ni ejika. Nigbati gbogbo ohun ti o wi wa nse tan, ti o wa dari de’le. O dari di ika Egun. O bo’ra sile. O fi or e sile. O mu ewu re wo. O jade. Eleiye o ti lo si odo eni t’o ni i. Nigbati o wa wole, Odu si ki i. O ni kaabo. O ni nibo l’o wa lo? Obarisa ni, on lo si ode ni. Odu ni, ko buru. O ni kaabo. Obarisa si da gbogbo nkan ti o gba bo sile. Nigbati o da a sil e tan, Odu ni o dara naa. O ni se aso Eegun on naa l’o gbe lo si ode? Obarisa ni on naa ni. Odu ni nigbati iwo bo sinu Eegun un. O ni, oye o ju to on gan an ti on maa nse e lo. O ni, gbogbo enia, o ni, nwon npe Eegun ree, Eegun ree! O ni, nwon nkigbe mo. O ni, nfi ore wo’le. O ni, o tie niyii. O ni, lati oni lo. O ni, on yoda r e fun okunrin. O ni, lati ori ti on, o ni, obirin kankan ko gbodo wo nu Eegun mo. O ni, l at’ori Orisala, o ni, on yoda Eegun fun okunrin. O ni, sugbon ti on naa nlo ode, o ni, on ni on o maa ni agbara ti maa lo. Idi re niyii Eegun pelu eleiye nwon fi tun ni irepo. Nibi ti Eegun ba wa, nibe ni awon eleiye wa. Gbogbo agbara ti Eegun si nlo, agbara eleiye ni. Ni Odu ba ni on ko gbo do ri ki obirin kankan ko bo sinu Eegun mo, sugbon bi Eegun o be maa lo ree se alajoko, Ti o je wipe ti Eegun ba lo sode, ti o maa je niwaju re. Ti yio maa jo ko Eegun lona. O ni, eyun un nikan ni ki obirin o maa se. O ni obirin ko tun gbodo wo ika mo. O ni lati oni lo okunrin naa ni k’o maa gbe Eegun ki o si maa mu Eegun jade. O ni, sugbon gbogbo, ati omode, ati agba, enikookan ko wa gbodo fi obirin sere, o ni, obirin nl o ni agbara julo lorile aiye. O ni, obirin si tun ni o bi wa. O ni, gbogbo enia, obirin ni o bi nwon. O ni, gbogbo ohun ti enia ba nse. Ti ko ba fiti obirin kun un, o ni, ko le sese. Idi re ni i okunrin ko fi le da nkankan se laiye, bi ko se pe o l’owo obinrin. Ni nwon ba nkorin. Ni Obarisa naa ba nkorin. Nigbati o ba di Orun ti nwon o ba se ose. O ni, gbogbo orin ti nwon o maa ko yii o, lati inu Osa meji. O ni, ki nwon o maa fi iba fun obirin, o ni, ti nwon ba ti nfi iba fun obirin, ile aiye yio maa toro. Ni nwon ba nkorin bayii wi pe; E kunle o, e kunle f’obirin o. E obirin l’o bi wa. k’a t’obirin ni, e kunle f’obirin o. E obirin l’o bi wa o, k’awa to d’enia.

Osa Meji é rico, poderoso grito cósmico. Sinos tocando chegar a partir das abóbadas do céu. ifa foi consultado para Odu no dia Odu foi fazer a viagem do Céu à Terra no companhia de Ogun e Obarisa. Odu foi a única mulher entre eles.Ela perguntou Olodumare o que aconteceria quando chegamos no mundo? Olodumare disse que o mundo seria bom. Ele disse tudo o que vai querer fazer seria feito, porque ele lhes dará a de alimentação. Vai ser bom. (Esta é uma referência à crença de Ifá que a vida é projetado para trabalhar e pessoas na terra nascem com o potencial para uma vida boa) Ogun andou na frente. Quando Ogun entrou Obarisa frente seguido e atrás Obarisa veio Odu. Ela perguntou Olodumare sobre o mundo. Ela disse Ogum tem o poder de lutar. Ele tem a arma que ele tem as armas necessárias para a vitória. Ela disse Obarisa tem poder, o poder de Obarisa faz o que quiser se manifestar. Ela disse que é a única mulher entre eles e queria saber o seu poder. Olodumare disse que por todo o tempo você vai ser chamado mãe. Ele disse que você era o único que viajou para a Terra e voltou ao céu. Somente as mulheres entre eles retornaram. Ele disse que você vai-se manter a Olodumare mundo lhe dará esse poder. Ele disse que eu lhe dará o poder em sob a forma de uma ave. Olodumare disse que é bom. (As mulheres têm a capacidade de comunicar-se diretamente com os Imortais através da sua capacidade de usar a ave para transcender os limites do tempoe espaço) Olodumare pediu Odu se ela sabia como usar o pássaro na cabaça. Ele disse que você vai saber como usá-lo. Odu recebeu o pássaro de Olódùmarè e recebeu o poder de usá-lo. Odu retirou-se como ela estava saindo Olodumare pediu-lhe para voltar. Ele disse que voltaria. Ele disseOdu você quando você chegar na terra como você vai usar o poder da ave, o poder que eu ter-lhe dado? Odu disse que iria lutar com as pessoas que não ouvem. Ela disse que aqueles que nãoouvir a vontade de Olodumare ela vai lutar com eles. Ela disse que aqueles que pediriariqueza que ela daria a eles. Ela disse que aqueles que queriam filhos que lhes dariamcrianças. Ela disse que se alguém recebe a riqueza e tornar-se impertinente ela irá tirá-lo. Ela disse que se alguém dá à luz um filho e eles se tornam impertinente ela irá tirá-lo. Ela disse qualquer coisa que ela fez para uma pessoa se tornou impertinente ela iria levá-la embora. Olodumare disse que isso é bom, mas você deve usar esse poder com calma e para o bem. Se você usá-lo para coisas ruins e violência causa, vou recuperar esse poder. Todos os homens quesegui-lo, fiz-lhe sua mãe, qualquer coisa que eles desejam é que eles devem falar com vocêem primeiro lugar. É a partir deste momento muito antigo que Olodumare deu o poder de mulher, porque eraela quem recebeu o poder de Odu. Ele deu às mulheres o poder da palavra. (A força dopalavra dada às mulheres é baseada na relação entre crianças e suas mães queantes da puberdade são dependentes de suas mães para a sobrevivência. Odu significa útero e Odurefere-se a qualquer abertura entre o Céu ea Terra ou do visível e os reinos invisíveis doexistência. O útero é tal abertura uma vez que permite o movimento do humanoalma entre a terra dos antepassados e da terra dos vivos através do processo dereencarnação.) Só o homem é incapaz de fazer qualquer coisa. Odu chegaram ao undo. Quando todos eles se reuniram namundo que viu a floresta dos mortos e era mulher que entrou na floresta. Foi ofloresta de Oro que a mulherentrou. Durante este tempo, não havia proibição contra a mulher entrar na floresta de Oro. Neste momento as mulheres adoraram todos os Orisa. Eles tinham plena conhecimento de todos os mistérios interiores. Mulher agiu em desgraça e Odu Ifa consultados. Os anciãos disseram Odu você deve agir na calma você deve ter paciência, você não deve ser imprudente. Odu disse por quê? Eles disseram que por causa daOlodumare poder que lhe deu, no que as pessoas não sabem a razão pela qual tem sido dado a você. Odu disse que não sabe a razão pela qual foi dada a ela. Ela disse que Só foi chamado antes de Olodumare. Ela recebeu o poder de Olodumare depois que os outroschegaram à Terra. Eles disseram Odu deve fazer sacrifício. Ela disse que não iria fazer ebo porque o ebo já foi feita. A oferta para a mulher de receber o poder foi feito no presença de Olodumare. Eles disseram que ela não deve tornar-se confiante com alegria, porque ela é capazes de usar esses poderes por um tempo muito longo. O mundo não será capaz de destruir esse que ela tem em suas mãos. O mundo não vai saber a raiz do seu poder. Odu recusou-se afazer o sacrifício. (Em algum momento na história da cultura iorubá o poder das mulheres era abusada por arrogância.) Odu retirou sem fazer ebo. Ela trouxe o pano de Egun fora. Ela trouxe Oro lado de fora. Obarisa veio e disse que é aquele a quem confidenciou Olodumare, o energético mulher veio para tomar o mundo, para levar o santuário de Egun eo santuário de Oro e os santuários de todos os Orisa. Obarisa não se atreveria a entrar em qualquer desses lugares. Obarisa consultou Ifá. Foi Orunmila quem lançou Ifa para Obarisa.Orunmila disse que a mensagem de Olodumare é isso, você vai levar o mundo em suas mãos. O mundo não vai ser estragado. Nenhuma pessoa irá tomar o mundo em suas mãos. (Este fala de um conflito de gênero no história da cultura iorubá sobre a questão de quem seriam os detentores de certos mistérios,homens ou mulheres. Esta questão mudou ao longo da história e continua a se deslocar em modernovezes) Como, então, Obarisa ser vitorioso. Ele consultou Ifá e foi dito para fazer ebo. Ifá disse que ele deve ser paciente. Ele deve sacrificar caracóis, uma vara whip-like, e búzios. Obarisa feito o ebo. Quando Obarisa fez o ebo Orunmila consultou Ifá. Orunmila disse que o mundo seria pertencem a Obarisa, mas você deve ter paciência. Ele disse que o culto se tornará seu. Ele disse que carrega o poder da mulher será exagerado. Quando é mais feito ela vai tornar-se vosso servo. Obarisa entendido e disse que teria paciência. (Ifa baseia-se na noção de equilíbrio de poder entre os princípios masculino e feminino. Às vezes, esse equilíbrio é perturbada por uma ênfase excessiva em um lado ou do outro como situações sociais causar tensão e um fluxo e refluxo no equilíbrio de poder) Todos os costumes, aqueles que são bons e aqueles que são ruins, trazido à Terra por Odu com o poder dado a ela por Olodumare incluem o tabu contra a olhar para a sua forma material. Se o tabu é violado ela vai fazer a pessoa cega. Se ela diz que o olhar de alguém é mau, se ela diz que uma pessoa vai ter uma dor de cabeça, eles terão uma dor de cabeça, se ela diz que eles vão tem dor de estômago, eles vão ter dor de estômago. Todas as coisas ditas por Odu vai acontecer. Quando chegou a hora Odu disse Obarisa viemos à Terra juntos.Ela disse que eles vêm tinha chegado ao mesmo lugar. Ela disse que, se estamos no mesmo lugar, ela permitiria ver Obarisa qualquer coisa que ela queria fazer. (Esta é uma referência a um momento histórico em que os homens aprenderam awo a partir de mulheres) Ela disse porque Obarisa e Ogun caiu do céu juntos, eles escolheram Ogun ser um guerreiro. Aqueles que queriam fazer a guerra não seria vitoriosa contra Ogun. Ela e Obarisa necessário para viver juntos em um só lugar. No local onde eles vieram juntos eles devem ficar. O caracol oferecido pela Obarisa foi usado para elogiar a cabeça no lugar onde ele viveu. O líquido a partir do caracol foi utilizado para beber. Obarisa não quis beber a água do caracol. Odu bebeu a água do caracol e sua barriga ficou calmo. Ela disse Obarisa que por causa dele que ela tinha descoberto algo delicioso para comer. Ela disse que o caracol água é doce e ao caramujo em si é doce. Quando ela terminou de comer, ela disse que era bom. Ela disse que ninguém nunca me deu nada de tão bom para comer como um caracol. Ela disse que um caracol é o que se tem que me dar para comer. (Snail é uma oferta tradicional para o pote Odu) Ela disse que o caracol mesmo que é dado a você deve ser dado a mim. (Este verso sugere que homens e mulheres aprenderam um do outro) Obarisa disse que iria dar-lhe os caracóis. Ele disse que o poder que você não me dá me incomoda. Ele pediu-lhe para mostrar-lhe as coisas que ela possuía. Ela disse que quando ele vem para viver com ela em um lugar que ele não deve esconder nada dela. Ela disse que não iria esconder nada ele. Ela disse que ele vai ver todas as suas obras e procedimentos. Ela disse que vai viver em um lugar. Obarisa disse que isso não era ruim. Odu trouxe as coisas necessárias para adorar Egun no santuário de Egun. Ela disseObarisa deve seguir. Ele disse que estava com medo. Ela disse que segui-la e ele a seguiu. Quando Obarisa seguiu ele entrou na floresta de Egun. Eles adoravam Egun juntos. Mas ela não mostrar-lhe como fazer o som de Egun. (Ou seja, como ir à posse) Ela não sabia como fazer a voz de Egun. Ela sabia como falar com os Imortais no céu. Quando eles adoravam Egun Odu tomou o pano que cobriu e deu obrigado pela sua nutrição. Quando ela terminou seus propiciações ela deixou. Tinha chegado o momento para ela e Obarisa para ir ao seu lugar de moradia. Obarisa foi para o lugar do pano. O pano de Egun não têm flâmulas de pano. Ele acrescentou as serpentinas. As flâmulas permitido Egun para ver.Quando as mulheres fizeram Egun o pano foi simples e feita a face de uma maneira que não permitiu Egun para ver. Quando Obarisa chegou acrescentou as serpentinas. Antes de chegarem a sua casa Obarisa foi para a traseira Tribunal de Egun. Ele pegou o pano de Egun e cortar a abertura rosto e colocou fitas no abertura. Quando isso foi feito, ele se cobriu com o pano. Ele pegou um chicote nas mãos mas ele não disse adeus ao Odu. Ele disse que estava indo para a corte traseiro de Egun, o lugar Egun onde saiu. Obarisa falou com a voz de Egun e não reconhecer sua voz. Ele disse que suas orações e Egun disse Hen. Ele disse Ha. Aquele que quis elogiar Egun diz Hen e ele disse Ha. Ele disse que o Egun ele elogia é infalível. Ele disse que quando ele veio do Céu para a Terra um dos pessoas do Céu veio à Terra com ele. Ele pegou o chicote e arrastou-o no chão. Em sua casa ele falou com a voz de Egun e Odu tornou-se assustado. Quando ela trouxe o pano que ela não sabia dessa maneira de falar Ela pediu que entrou este pano, que fala de forma rápida e com uma voz? Com os homens introspecção tomar o poder. (Egun médiuns eram originalmente em mulheres e alguns homens pontos assumiu a dança Egun) Olodumare primeiro deu a sabedoria para as mulheres e ele deu o poder das aves para as mulheres. Quando Odu viu Egun que tinha um chicote na mão ela fugiu.Obarisa levou a Egun e entraram na cidade. Odu viu o pano era o seu próprio. Ela pediu é que Obarisa? Ela permaneceu em sua casa e mandou-a ave em uma missão. Ela disse que a asa deve descansar sobre o ombro do Egun. Eles devem andar juntos. Tudo o que egum diz que vai ser ativados pelo poder do pássaro pousado em seu ombro. Quando tudo o que ele diz que tornou-se manifesto que ele vai voltar para o tribunal traseira de Egun. (A potência do macho Egun sociedade é suportado pela potência dosociedade das mulheres) Obarisa bruto no chão. Ele colocou seu chicote no chão. Ele vestiu-se. Ele à esquerda. O pássaro foi para seu proprietário. Quando Obarisa voltou para casa ele foi recebido pelo Odu. Ela disse bem-vindos. Ela disse que onde você veio? Obarisa disse que veio de fora. Odu disse o que é bom é bem-vindo. (É um tabu para conhecer a identidade dos Egun médiuns) Obarisa despejou todas as suas coisas no chão e Odu disse que isso era bom. Ela disse que é o Egunpano que você tenha levado para fora. Obarisa disse que sim. Odu disse que é bom. Ela disse que você tem mostrou-me o que devo fazer. Ela disse que as pessoas eis Egun.Ela arrastou o chicote sobre o chão e disse que a homenagem é para você. Ela disse que hoje vou sair. Ela disse que eu ceder a Eguno homem. Ela disse que por causa de mim nenhuma mulher vai todo se atrevem a entrar no pano Egun, ela disse ela deu o Egun aos homens. Ela disse que ele deve sair com Egun porque ela tem a poder que utiliza Egun. Ela disse que Egun é compatível com os pássaros. No local onde Egun manifestos, há também os pássaros aparecem. Todo o poder usado por Egun vem dos pássaros. Odu disse que nenhuma mulher jamais entrará o pano Egun, mas ela vai ser capaz de dançar, para atender e Egun dança na frente de Egun se Egun está fora. Ela disse Egun sai hoje e é o homem que vai orientar Egun. (Para os não iniciados, parece que o culto Egun é dominado pelos homens. Este versículo está dizendo que Egun é apoiado pelo poder das mulheres.) Ela disse que todas as coisas que as pessoas desejar que são auxiliados por mulheres. É por isso que os homens são incapazes de fazer qualquer coisa na Terra, se a fazer não obter a mão da mulher. Eles cantaram, no quinto dia eles celebraram a semana. Eles disseram que todos os encantamentos que iria cantar viria do Odu sagrada de Ifa chamado Osa Meji. (O poder das mulheres na Osa Meji é o portal para a terra dos antepassados) eles disseram que vão elogiar as mulheres,Eles disseram que se elogiam as mulheres da Terra vai ser tranquilo. Eles gritavam: Prostrado, prostrado para as mulheres. Mulher colocou você no mundo, assim você é a humanidade. A mulher é a inteligência da Terra,prostrado por causa da mulher.Mulher colocou você no mundo, assim você é a humanidade

                                                                                               IYAMI

Por se tratar de um assunto de muito respeito, quero orientar ao leitor que, se mantenha nele o devido tratamento de um Awo – segredo. Por se tratar de seres extremamente intolerantes aos seres humanos tudo que se lê ou se fale sobre elas deve se manter em silêncio absoluto em forma de reverencia e respeito, para que elas não se volte contra nós. A posição das Iyà agbá no sistema espiritual esta atribuídas como seres de grande malevolência, que atuam durante a noite para punir os falsos e mentirosos, todo mau é ferido com sua própria maldade. Veremos no odù Osa – meji, como elas vieram fazer parte do nosso universo e entenderemos todo esse processo de poder se estabeleceu ao ponto de nenhum Irùnmolè conseguir derrotá-las. Esta nas mãos delas a responsabilidade do mais justo sistema de justiça. Não há condenação sem um julgamento apropriado e imparcial. Se alguém apresenta uma acusação contra outra pessoa, elas considerarão todos os lados antes de chegar ao veredicto final. Também existe um  pacto feito entre Orùnmìlá, Obátàlá e as Iyàmi Eleye, pacto este que, as impedem de matar, amaldiçoar,  aterrorizar ou machucar qualquer discípulo que age de bom caráter e que tenha bom coração, de acordo com a proclamação dos direitos recitados por Olodúnmàré (Deus). Veremos também que, toda ação sofre uma reação, pois foram os seres humanos que as ofenderam primeiro, matando seu único filho. Acontece que as Iyà agbá de nome Ogborí veio ao mundo em forma mortal e suas irmãs chegaram ao mesmo tempo. A mortal Ogborí teve dez filhos enquanto que sua irmã Òsòròngà apenas um. Um dia Ogborí necessitava de ir ao único mercado disponível de nome Oka Ajigbomekon Akota, que se localizava, na fronteira do Òrún com o Àiyé, de modo que, Ogborí pediu a sua irmã Òsòròngà que cuidasse de seus dez filhos até que ela retornasse do mercado. Òsòròngà super os protejei de modo não acontecer nada com as crianças de Ogborí. Então é chegada a vez de Òsòròngà ir ao mercado e por se tratar de um longo percurso, também pediu a sua irmã Ogborí que cuidasse de seu único filho, enquanto Òsòròngà partia para o mercado, os filhos de Ogborí à atormentava dizendo que estavam com vontade de comer a carne de passarinho. Ogborí então já irritada com a situação diz aos filhos que buscaria o pássaro para eles comerem, mas com uma condição, que eles, não deveriam tocar se quer no filho de sua irmã Osòròngà. Enquanto Ogborí foi ao mato atrás do pássaro para alimentar seus dez filhos, eles se juntaram com ira em cima do filho de Òsòròngà, o matarão, assaram sua carne e a devoraram. A medida que os filhos de Ogborí agrediam o único filho de Òsòròngà, seus poderes à avisaram, e já pressentindo o pior, ela retorna rapidamente a casa de sua irmã Ogborí, ao chegar constatou a morte de seu único filho, ela não conseguia compreender aquela situação, ficou desesperada, Sua cólera foi imensa, chorou muito e partiu para a floresta para viver com seu irmão Iókò, irmão este que não gosta de ser incomodado por ninguém e por esse motivo fez da floresta sua moradia. Irókò ouviu o choro de sua irmã e quis que ela revelasse o motivo de tanta ira e tristeza. Então ela o contou como os filhos de Ogborí torturou e matou seu único filho, sem que Ogborí fosse capaz de impedi-los. Irókó por sua vez a consolou, e lhe garantiu que partindo dos fatos relatados por sua irmã Òsòròngà, ele mesmo se alimentaria dos filhos de Ogborí. É por isso que não se entrega crianças para Irókò, e até os dias de hoje os Yorùbá recorre a Òrúnmìlà quando a mortalidade infantil se torna fora de controle, acreditando-se que Irókò e sua irmã Òsòròngà, estariam por traz destas mortes. Foi Òrúnmìlà que apelou por Irókò e para Òsòròngà, afim de que aceitassem o ètùtù e parassem com a mortalidade dos filhos dos leigos. Utilizando-se de eyin, agoro, púpò epó entre outros itens. Da mesma forma que Èsù, não podemos cultuar essas divindades sem profundo conhecimento, para não sermos lesados ou acabar lesando a vida de outras pessoas. O sacerdote tem de ter a exata noção de seus limites e conhecimentos. Bi a bá perí akoni, á fi owó lalè…… Se falamos de um espírito de caráter violento, fazemos uma marca no solo; as pessoas sentadas se levantam, por um breve momento em sinal de respeito. E é assim que devemos agir ao mencionar as ìyàmì Èyèlè. O relato descrito neste livro, é um resumo da imagem transmitida pelas tradições Yorùbá. Seu primeiro aspecto se da, em mencioná-las como mulheres velhas e sábias; tendo como símbolo o igbá (cabaça) e um èyè (pássaro), usando do profundo conhecimento mágico e transformando-se elas mesmas em pássaros para realizarem assembléias noturnas, ou ainda, vigiar suas futuras vítimas. Seu segundo aspecto, talvez o menos explorado, se da ao fato de Òlódùnmaré a transformar no Odù lógbóje , aquela que recebe o poder do pássaro. Recebe também um igbá que simboliza o aiyé, mas por abusar de seus poderes, lhe foi tirado e transferido ao Obátala, é ele que exercerá seu poder que, embora esteja com ele ainda é controlado por elas.  Existindo feiticeiros homens denominados de osó, que são menos violentos que as aje. Os dois casos são de extremo poder de magia, sendo que só as aje os usam contra seus próprios familiares. Um pode neutralizar o feitiço do outro,  tendo em vista que o código de conduta dos Osó , não os permite à enfrentar uns aos outros, sendo que as aje não respeitam este código podendo enfrentar uma outra irmã ou filho. Outra diferença. se da ao fato de, um Osó cultuar apenas ikú e seus discípulos, quanto as aje, possuem seu próprio culto, independente de se tratar deste ou aquele clã.

9. – Igbá – Odù Assim com já descrito, todo iniciado deve passar pelo ide-odù ,para que ele possa iniciar outras pessoas e ter condições de olhar seu Igba’dù sem ficar cego ou perder seu equilíbrio . O babaláwo irá a uma feira para adquirir os matériais necessários ao preparo de uma mistura na qual ele irá passar em sua orí em defesa de toda energia qual será evocada. Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura que somente os iniciados podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seu Igbá’dù. Igbá-Odù significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade esta representada por uma ou várias cabaças, contendo objetos sagrados e de alto custo, seu nome é raramente pronunciado; por se tratar  de espíritos dos babaláwo. Seus Orùnkó são inúmeros, assim como exemplo abaixo: Odùlogboje: aquele que é feito de chumbo e não madeira. Ajerereabojuojo: aquele que seus olhos estão voltados em todas as direções. Adakinikinikara: juíza suprema distingue o bem e o mau. Alaburaja: que ama o sangue e dele se alimenta. Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ou seja, a ìyàgbá, Igbá – Iwa a cabaça da existência. Representada por uma grande cabaça que contem quatro menores contendo vários objetos sagrados e de alto custo. Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais pode ser revelado. Odù w ala n pe l’odù!!!!!! Odù que não conhecemos salva-nos, símbolo do céu e da terra em união fecunda, detentora suprema de todo conhecimento. Igba nlá a grande cabaça, simboliza a união do céu e a terra, não sendo permitido em pretexto algum a remoção de sua tampa. O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça grande e 15 menores, onde cada uma receberá um nome específico. A primeira cabaça menor é chamada de Adesi, de ordem feminina é aquela que vai e volta ( opa ra). A segunda é Alesesi, de origem masculina; A terceira é Alaola, origem feminina; A quarta é Akalè, origem feminina guardião da casa. A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o mau. A sexta denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres adulteras; A sétima é Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã; A oitava é Akama, de origem feminina é a guardiã das crianças; A nona é Agaganigogodo, de origem masculina domina o mundo animal; A décima é Folè, de origem masculina é quem destrói os culpados; A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é guardiã dos pontos cardeais; A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem da o destino as crianças; A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do bem e do mau é o guardião dos arredores da casa; Décimo quarto é Olo, de origem desconhecida o qual nada se sabe; Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda o desconhecido para que o sagrado não seja violado. Igbá – Odù, aquela que é grande e mora nos fundos da casa, onde ninguém transita e cabe exclusivamente aos Bàbálawo cuidar de seus cultos e conservação. Igbá –nlá, a grande cabaça representa o mundo e tudo que nele habita, sua composição consiste em ; Granizo que representa o ar, efún que representa a terra e folhas de fogo e tutu para representar a água. Quem manipula essa energia tem de possuir um profundo conhecimento de cada propriedade, suas finalidades, saber quais representam cada um dos Irùnmolè, os feitos de uma sobre as outras para que essa manipulação não se torne destrutiva e nociva aos seres humanos. Nosso objetivo é de incentivar aos leitores e amantes do culto aos òrìsà, um motivo para que não se cansem de buscarem e obterem o conhecimento. Pois assim se sabe que, é só através de conhecimento , respeito e humildade que se faz presente no espírito de ÒRÚNMÌLÀ…….

Ifá a gbe wa o!!!!

 Iyami Oxorongá, as Senhoras do Pássaro da Noite, e seus símbolos e representações. As Iyami Oxorongá detêm um forte poder feminino cuja conquista é sempre bem-vinda. Estudam-se mitos a seu respeito e sua importância em rituais de ebó, adivinhação e magia, bem como no culto aos orixás em geral. São abordadas também as diferentes qualidades de Mães Feiticeiras,  Dundun, Funfun e Pupa, e suas relações com o mundo visível, o invisível e o dos poderes sobrenaturais. As Senhoras do Pássaro da Noite desempenham influência decisiva no destino humano, seja em caso de boa saúde, conquistas sociais, emocionais ou econômicas, seja em caso de morte, doença e insucesso. Por isso abordam-se com muita responsabilidade as rezas, a Iyami Oxorongá para a busca de seu auxílio e proteção.

IyamI - (Iyá Mi  = Minha Mãe Feiticeira) também conhecida por Iyami OSorongá - é a sacralização da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação. Identificada no jogo do merindilogun pelo odu OSA-MEJI

Tudo que é redondo remete ao ventre e, por consequência, as Iyá Mi. O poder das grandes mães é expresso entre os orixás por Oxum, Iemanjá , mas o poder de Iyá Mi é manifesto em toda mulher, que, não por acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu.

Iyami  na forma de pássaro (Coruja Rasga-Mortalha^[1] ou coruja rasgadeira) pousa nas árvores favoritas durante a noite principalmente na jaqueira (Artocarpus heterophyllus). Contam os antigos africanos que quando a coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu ruído característico ou aproxima-se de uma casa é porque vai morrer alguém.

As arvores sagradas das Yami são:bananeira,seringueira e etc

ORIKI:

Eleye com uma boca redonda.

Pássaroàtíòro que desce docemente. (Eles se reúnem para beber o sangue) voa sobre o teto da casa. (Passando da rua) colocou no mundo (Come desde a cabeça, eles estão contentes). (Come desde a cabeça, eles estão contentes) colocou no mundo (Chora como uma criança mimada). (Chora como uma criança mimada) colocou no mundo ajé. Quando ajé veio ao mundo ela colocou no mundo três filhos. Ela colocou no mundo“Vertigem” Ela colocou no mundo“Troca e sorte” Ela colocou no mundo“Esticou-se fortemente morrendo”. Ela colocou no mundo estes três filhos. Assim eles não têm plumas. o pássaro akó lhes deu as plumas. Nos tempos antigos, elas dizem que elas não gratificam o mal no filho que tem o bem. Eu sou vosso filho tendo o bem, não me gratificai o mal. Vento secreto da terra.

ORIKI:

Vento secreto do além. Sombra longa, grande pássaro que voa em todos os lugares. Noz de coco de quatro olhos, proprietária de vinte ramos. Obscuridade quarenta flechas (É difícil que o dia se torne noite). Ela se torna pássaro olongo (que) sacode a cabeça. Ela se torna pássaro untado de osùn muito vermelho. Ela se torna pássaro, se torna irmã caçula daárvore akòko. (A coroa sobe na cabeça) segredo deÌdo. A rã se esconde em um lugar fresco. Mata sem dividir, fama da noite. Ela voa abertamente para entrar na cidade. Vaià vontade, andaà vontade, anda suavemente para entrar no mercado. (Faz as coisas de acordo com sua própria vontade). Elegante pássaro que voa no sentido invertido de barriga para cima. Ele tem o bico pontudo como a conta esuwu. Ele tem as pernas como as contas sègi. Ele come a carne das pessoas começando pela cabeça. Ele come desde o fígado até o coração. O grande caçador. Ele come desde o estômago até a vesícula biliar. Ele não dá o frango para ninguém criar, mas ele toma o carneiro para junto desta aqui.”

Vento se