No princípio dos tempos existiam dois mundos: o Orum, o espaço sagrado dos orisás, e o Aiyê, o espaço dos seres vivos. Os orixás são os santos do candomblé,  representantes das forças da natureza, que têm ligação direta com os  elementos água, fogo, terra e ar, e tudo o que está contido  neles.No Aiyê, então, só existia água. Foi quando Olodumaré, Deus  supremo dos  yorubás, resolveu recriar o espaço para a  humanidade. Para essa tarefa incumbiu seu filho primogênito, ORINSALÁ (o nome mais sagrado de Osalá). Entregou-lhe um saco (apo iuá) contendo ingredientes especiais  -- a terra inicial, a galinha de cinco dedos, uma pomba e um camaleão.

A terra deveria ser lançada sobre a imensidão das  águas. A galinha de cinco dedos deveria ir ciscando a terra para  alargá-la o mais   que pudesse. A pomba, ao voar, orientaria a  extensão da terra expandida. E o camaleão, atento à tudo, observaria a  execução da tarefa atribuída a Orisanilá, para  reportar os fatos à Olodumaré.Assim, com seu cajado  (opasorô) e o saco da criação (apo iuá)  Orisanilá iniciou sua caminhada do Orum para o Aiyê, o planeta Terra  habitado pelos                           seres vivos.

Entretanto, no meio do caminho,  sentiu-se cansado e com sede. Parou para descansar e bebeu um pouco de  emu (vinho  da palmeira do dendezeiro).

A interrupção de  sua jornada, por outro lado, era a oportunidade que seu irmão caçula, ODUDUA, precisava para competir perante  os olhos de seu pai, Olodumaré, nessa tarefa  de grande importância. Então enquanto Orisanilá dormia, Odudua pediu a  seu pai  que ele cumprisse tal tarefa, o que foi  permitido.

Olodumaré, por sua vez, lhe disse com autoridade: "Assuma a  missão de criar  a terra dos seres vivos", o que foi feito  prontamente.

Depois da galinha ciscar a terra, a pomba orientar a sua expansão e o camaleão verificar se a tarefa foi cumprida, no terceiro dia Odudua criou a terra firme, que passou a chamar-se ILÊ IFÉ (que  no idioma iorubá significa "terra que foi sendo ciscada").

Criou ainda, do barro  e da água, bonecos inanimados de todas as  formas e de todas as cores esculpidas por suas mãos. Orisanilá  mostrou-se, perante             o pai, arrependido do seu ato de  irresponsabilidade.

E para que não se sentisse tão humilhado, Olodumaré  resolveu, em um supremo  ato de inspiração, dar a Orisanilá outra  tarefa de tanta importância quanto a primeira, e ainda mais nobre: a de  conceber  a vida nos bonecos inanimados. E assim ele  soprou nas narinas do boneco de barro, criando os seres humanos.

Esse  sopro da vida   é chamado pelos iorubás de emi. Assim, Odudua é o criador de Ilê Ifé, primeira  cidade do mundo para os iorubás.

E Orisanilá é o concessor da vida, aquele que  ela dispõe, por ter criado os seres humanos.                           

Havia  uma mulher estéril que insistia em ORISALÁ  (divindade mestra da criação dos seres humanos), para que pudesse gerar  um filho, diante da insistência ele permitiu com a  condição de este filho, jamais pudesse sair do AIYÉ. O garoto ao atingir puberdade, despertou a curiosidade de ir ao Orún, um dia fugiu de casa, ultrapassou os limites do aiyé e entrou em orún gritando e desafiando Orisalá , atravessou os vários espaços que  compõe o Orún até chegar em Orisalá. Este irritado lançou seu òpàsòro  (cajado)  que veio cravar-se em aiyé, separando-o para  sempre de orún e entre os dois apareceu o SANMÒ (céu-atmosfera).Existem nove espaços de orún (quatro deles situados sob a terra).Um dos nomes mais conhecidos de OYÁ IGBALÉ (igbalé= voltar à terra, aquela que varre a terra )patrona dos mortos, é  YÁSAN que deriva do seu ORÍKI: IYÁ-MESAN-ÒRUN - Mãe-dos-nove-òrun. É também saudada como Alákòko, senhora do òpákòko,  tronco ou ramo da árvore akòko, tronco ritual que liga os nove espaços do orún ao aiyé, e o "assento" consagrado onde serão   invocados ao ancestrais.

Ancestralidade                            

Na Cultura Jeje-Nagô ,a vida não se finda com a morte. Àtúnwa, É O Nome Dado Ao Processo Divino De Existência Única:                           

A  Continuidade Da Vida. Olodumarê , O Supremo Deus Yorubá

No Momento Do Nascimento Oferece Aos Homens Um  Conjunto De Forças Sagradas Que Possibilita A Vida.São elas:

Ara: O Corpo Físico Vindo Da Lama. Ese: Elementos Do Organismo Humano. Okan: Coração Físico E Espiritual - Órgão Que Centraliza O Poder De Vida E Sede Da Inteligência, Do Pensamento E Da Ação. Ojiji: Essência Espiritual. Emi: O Sopro  Divino De Vida. Ori: A Individualidade E A Identidade. Odu: O Destino E O Caminho A Ser Percorrido. Asé: Força Movimentadora Da Vida. Orisá: Guardião De Cada Existência Humana.

ÌKÚ - MORTE

É visto como um agente criado pôr olódùmarè para remover as  pessoas cujo tempo na Terra tenha terminado. A morte é denominada Ìkú, e trata se de um personagem masculino. Sua  lógica é para as pessoas mais velhas, e que, dadas  certas condições, devem viver até uma idade avançada. Pôr isso , quando  uma pessoa   jovem morre, o fato é considerado tragédia;  pôr outro lado, a morte de uma pessoa idos é ocasião para se alegrar.  Sobre isto, costuma se dizer Ikú Kí pani, ayò Io npa ni a morte não mata, são os excessos que matam. O odú òyèkú méji revela,  em um  de seus ìtàn, que a morte começou a matar  depois que sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado: No dia em que a mãe da morte foi espancada No mercado de Ejìgbòmekùn A morte ouviu E gritou alto, enfurecida A morte fez do elefante a esposa de seu cavalo Ele fez do búfalo sua corda Fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para a luta.                           
Posteriormente, a morte foi  subjulgado depois que seus inimigos conseguiram que ela comesse o que  era proibido comer, segundo o conceito do èwò, visto  anteriormente ,só conhecido através do jogo de ifá. Neste relato, é a  esposa de Ikú, Olójòngbòdú, que revela este segredo:
Nós consultamos Ifá para Olójòngbòdú Mulher de Ikú Ela foi chamada cedo, pela manhã Eles                           perguntaram o que seu marido não podia comer Que o tornasse capaz de matar outros filhos de pessoas ao redor?
Ela  disse que a Morte, seu marido, não podia comer ratos Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ratos? Ela disse  que as mãos da morte tremeriam sem parar Ela disse que a Morte, seu marido, nào podia comer peixe
Eles perguntaram  o que aconteceria se ele comesse o peixe? Ela disse que os pés da Morte tremeriam sem parar Ela disse que a morte,  seu marido, não podia comer ovo de pata Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ovo de pata? Ela disse que a morte vomitaria sem parar. A conclusão  deste odú é que foram dados á morte todos os alimentos proibidos, o que a fez acalmar e impedir a sua tarefa que estava  sendo feita sem qualquer critério, ou seja, a Morte foi subjulgada  apenas depois  que seus inimigos conseguiram que ele comesse o que era proibido comer. Verificamos novamente a importância do  respeito ás                           coisas proibidas, éwò, cujo conhecimento só é possível através do sistema de ifá. Devemos registrar que, no  processo de  divinização de ifá, ocorrendo a caída deste  odú, irá revelar vitória de qualquer pessoa sobre a morte. Embora a  morte  seja inevitável, e imprevisível, vimos que  ele pode sofrer alterações através da intervenção de Òrúnmìlá ou de  qualquer outro òrísà junto a Olódùmarè, e isto é previsto em outro mito, quando Èsú consegue subornar o filho de Ikú, que revela o  modo pel  qual Ikú matava com o uso de uma clava a  fonte indispensável de seu poder. Sem essa clava , Ikú tornava se  impotente. Èsù  foi ajudado pôr Ajàpàá, a tartaruga, que  conseguiu o que desejava, conforme o dito Ajàpàá gbé òrúkú Iowó Ikú A  tartaruga tirou a clava das mãos de Ikú. Posteriormente, fez  um pacto com Òrúnmìlà, com a condição dele ajudá- lo a recobrar a sua  clava; em troca, Ikú só levaria aqueles que não se  colocarem sob a proteção de Òrúnmìlà ou aqueles que estivessem com a  data já determinada   para o fim de suas vidas na terra. Isto  reflete a necessidade de um constante acompanhamento da situação de uma  pessoa atraves do jogo. Daí o provérbio Arùn Ia wò, a Ki Wo  Ikú A doença pode ser curada a morte não pode ser remediada. E ainda o  odú Irò-sùn  oso revela: Se Ikú não chegar, adoremos Òsùn Se Ikú não chegar, adoremos Òrìsà Se ikú realmente chegar, não adianta   Ikú receber sacrifício.